Catedrales de la imaginación y otras cosas bellas

Se siente fuera de lugar escribir un artículo sobre la belleza, pero es lo que exige la belleza. Me explico… He estado esbozando un artículo sobre cómo el público se involucra con obras de arte expansivas como la serie Lirios de agua de Monet, Hojas de hierba de Walt Whitman y los conciertos de piano en solitario de Keith Jarrett, obras que describo como «catedrales de la imaginación». Mi lectura sobre las catedrales me llevó a una pregunta más amplia sobre el propósito y la naturaleza de las cosas bellas. Este artículo recoge algunas de mis reflexiones iniciales sobre estas cuestiones. No se trata de un intento de definir la «belleza», una tarea presuntuosa y absurda. Considérelo una reflexión sobre las cosas bellas, un canto de alabanza a las flores primaverales en ciernes.

La belleza ocurre

Nuestra memoria colectiva es selectiva. La teoría de la evolución por selección natural de Charles Darwin es la base del estudio evolutivo moderno. Pero la selección natural fue sólo una de las teorías de Darwin. También propuso que la ornamentación de los animales (como el plumaje exótico) evolucionó mediante un proceso diferente que denominó «selección sexual». Según esta teoría, las hembras de los animales eligen a las parejas que satisfacen su «estándar de belleza» y los machos evolucionan hacia ese estándar, aunque hacerlo no mejore sus posibilidades de supervivencia.

Los animales, creía Darwin, pueden apreciar la belleza por sí misma, al igual que los humanos. Esta teoría fue rechazada por los compañeros de Darwin y olvidada en gran medida hasta hace poco. En su libro de 2017 La evolución de la belleza: How Darwin’s Forgotten Theory of Mate Choice Shapes the Animal World , el biólogo evolutivo Richard O. Prum sostiene que cuando los animales eligen pareja, toman decisiones que solo pueden calificarse de estéticas. Desean la belleza en sus parejas. «La libertad de elección importa a los animales», dice Prum, y añade que es un error suponer que todos los cambios evolutivos están impulsados por los imperativos de la supervivencia.

No estamos solos en nuestra búsqueda de la belleza: la búsqueda de cosas bellas impregna el mundo natural. Es un imperativo genético, individual y cultural, un impulso primario imposible de ignorar.

Los cuatro rasgos de las cosas bellas

En su libro Sobre la belleza y el ser justo , Elaine Scarry, profesora de Estética y Teoría General del Valor en Harvard, escribe:

La belleza hace que surjan copias de sí misma. Nos hace dibujarla, fotografiarla o describirla a otras personas. A veces da lugar a réplicas exactas y otras veces a parecidos y otras veces a cosas cuya conexión con el lugar original de inspiración es irreconocible.

Este fenómeno de engendramiento incesante patrocina en gente como Platón, Aquino y Dante la idea de eternidad, la duplicación perpetua de un momento que nunca se detiene. Pero también patrocina la idea de la plenitud y la distribución terrestre, la voluntad de hacer «más y más» para que finalmente haya «suficiente»

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El primer rasgo de las cosas bellas que identifica Scarry es que son sagradas: nos conectan con las ideas de eternidad y plenitud.

Segundo, las cosas bellas no tienen precedentes: hacen que el mundo parezca nuevo. Cuando tenemos una experiencia nueva con una obra de arte, entonces decimos que estamos «viendo las cosas con ojos nuevos», o «a través de los ojos» del artista cuya obra nos ha conmovido.

En tercer lugar, las cosas bellas nos hacen parar y reenfocar nuestra atención. Una cosa bella nos saca de nuestra preocupación por nosotros mismos y redirige nuestra atención hacia ella, y hacia el mundo que nos rodea. Al hacerlo, las cosas bellas nos devuelven a la vida. Son acogedoras, salvadoras y vivificantes.

Por último, las cosas bellas provocan la reflexión, «incitan a la deliberación». Scarry nos dice que hay cosas cuya belleza es evidente por sí misma: el florecimiento de una flor, un amanecer, el rostro de un compañero o amigo querido. La belleza de estas cosas es «claramente discernible» y genera un placer inmediato. Pero estas interacciones con cosas bellas claramente discernibles también nos hacen reevaluar constantemente nuestros juicios sobre lo que es bello. En nuestra mente, comparamos y contrastamos constantemente las cosas bellas con otras cosas bellas similares. Buscamos paralelos y precedentes, retrocediendo cada vez más en nuestra experiencia, acercándonos cada vez más a nuestras nociones de «verdad» y, para muchos, a «algo que no tiene precedentes, que bien puede ser lo inmortal».

La belleza no es la verdad, y la verdad no es la belleza. Pero ambas viven en un estado de constante reajuste una respecto a la otra, ya que evaluamos continuamente nuestras experiencias continuas con las cosas bellas frente a nuestro sentido evolutivo de lo que es bello para nosotros en cada momento.

Catedrales de la imaginación

Las catedrales se construyeron ad maiorem gloriam Dei [para mayor gloria de Dios]; si bien es cierto que como edificio servían a las necesidades de la comunidad, su elaborada belleza nunca puede explicarse por estas necesidades, que podrían haber sido atendidas igualmente por cualquier edificio anodino. Su belleza trascendió todas las necesidades y las hizo perdurar a lo largo de los siglos; pero aunque la belleza, la belleza de una catedral como la de cualquier edificio secular, trasciende las necesidades y las funciones, nunca trasciende el mundo.

– Hannah Arendt, «La crisis de la cultura» en Entre el pasado y el futuro

Algunas obras de arte, obras de ambición expansiva y logros extraordinarios alcanzan un estatus cultural especial. Se convierten en catedrales de la imaginación: espacios lo suficientemente amplios como para generar y dar cabida a las interminables «réplicas y semejanzas» necesarias para mantener viva una obra a lo largo de los tiempos. Me vienen a la mente las obras de Shakespeare, las sinfonías de Beethoven y las películas de Martin Scorcese, así como muchas otras. Son obras de una sustancia, una grandeza, una complejidad y una belleza únicas. Al igual que los monumentos construidos en piedra, estas obras de arte nos conectan con lo eterno, pero permanecen enraizadas en el mundo. Viven mientras viva nuestra capacidad de animarlas, de conectar sin cesar con el espíritu animador que informó su creación y de reimaginarlo.

Elaine Scarry señala que la belleza siempre tiene lugar en lo particular: una cosa es oír hablar de la belleza de las hojas de álamo que se mecen con el viento, y otra es ver las hojas retorciéndose y girando con tus propios ojos. Con este pensamiento en mente, quiero volver a la belleza particular del poema de Walt Whitman Hojas de hierba. Esta cita es del libro del poeta C.K. Willam Sobre Whitman:

El poeta Antonio Machado comentó en una ocasión: «Para escribir el poema, hay que inventar al poeta para escribirlo» y Whitman hizo precisamente eso: fue, como dice Paul Zweig, un verdadero self-made man, aunque esa locución tiende a implicar una independencia financiera que Whitman nunca llegó a alcanzar. Digamos, en cambio, que se hizo a sí mismo. Se armó a sí mismo como un inventor en un cobertizo de sueños con piezas de repuesto; se creó a sí mismo; fue una ficción, al menos al principio, pero una muy gloriosa. Enormes emociones, percepciones salvajes y precisas y arrolladoras, fantasías filosóficas, una especie de loca pureza espiritual: seguramente era, como él decía, un kosmos.

Me encanta la idea de que Whitman era «autoensamblado». Que «se armó a sí mismo como un inventor en un cobertizo de sueños de piezas de repuesto». Otra cita de C.K. Williams:

La promesa, la promesa en gran parte de la obra, es que la vivacidad y la grandeza del yo poético que está haciendo este poema será tan gravitatoriamente magnética que hará que todos seamos poetas; no sólo nos daremos cuenta, sino que aprenderemos a darnos cuenta de nosotros mismos, y de todo lo demás. Volveremos a ser las primeras personas adecuadas a nuestro mayor yo.

Hojas de hierba es una catedral de la imaginación, a semejanza de la Sagrada Familia de Gaudí. Un monumento idiosincrático de belleza aparentemente infinita. Citando por última vez a Williams, los poemas de Whitman «amplifican y realzan la música de nuestras propias voces interiores, de la conciencia y el conocimiento, nos piden que seamos más grandes de lo que somos, y si los leemos bien incluso nos muestran cómo empezar».»

La fuerza gravitatoria de la obra de Whitman, su creencia en que cada uno de nosotros tiene la capacidad de recomponer su vida y convertirse en su mejor yo, es lo que le separa de los poetas menores. En resumen, es la inmensa generosidad de Whitman, su fe en que cada uno de nosotros tiene una contribución única que hacer, lo que le hace tan especial. Todo esto y más está escrito en las paredes de la catedral dentro de Hojas de hierba. La puerta está abierta.